GN Devy es un importante crítico literario. Es conocido por la Encuesta lingüística fashionable de la India, que estableció la Academia Adivasi y el Centro de investigación y publicación Bhasha. Después de que Geetanjali Shree se convirtiera en el primer indio en ganar el Worldwide Booker, un premio por un trabajo traducido al inglés, Rakhi Bose le habló sobre la historia y el estado de la traducción en la India.
Existe una teoría en las ciencias cognitivas de que en el momento en que una palabra toma su forma verbal, incluso antes de ser pronunciada, ya es una traducción de una sensación en el cerebro. Así que la traducción es primaria. Y cuando la traducción se estabiliza, cuando se convierte en una especie de hábito cultural, se considera literatura. En India, toda la literatura comenzó con la traducción.
La primera producción literaria que conocemos en la India, el Rig-Veda, surgió del idioma avéstico, un idioma ancestral de la familia indo-iraní más amplia. ‘Mitra’, ‘Varuna’, ‘Soma’ – nombres de dioses aceptados por el sánscrito Rig Veda – son palabras aceptadas por este lenguaje anterior. Así, los cuentos de Mitra (más tarde asociado con Surya) y otros fueron llevados a un nuevo idioma (sánscrito) que entró en juego en ese momento.
Comenzó allí, 1400 años antes de Cristo. A partir de entonces, a medida que avanzamos en la historia, los nativos americanos retradujeron los mitos cada pocos siglos. Los mitos ingresaron al universo sánscrito desde muchos idiomas prácritos y fueron traducidos a muchos otros idiomas.
La primera historia jamás contada en la India es el Brihatkatha. Tiene una historia sobre cómo surgió el katha. Esta historia en sí es el relato de una traducción. Parvati le pidió a Shiva que contara una historia que estaba destinada únicamente a sus oídos y que nunca se la contaría a nadie más. Así que él le cuenta una historia. Pero algunas criaturas semidivinas y semidemoníacas escuchan partes de la historia. Cuando Parvati los atrapa, son desterrados a “Manavlok” como castigo y maldecidos con olvidar la historia hasta que se arrepientan por completo de su acción. A medida que se arrepienten, lentamente comienzan a recordar la historia. Desesperados por registrar la historia antes de que la olviden de nuevo, capturan animales salvajes y derraman su sangre para usarla como tinta. Escriben en idioma Paishachik en superficies rugosas. Posteriormente estos textos fueron sánscritos. En cierto modo, el Brihatkatha les está diciendo a sus lectores: “Aparezco ante ustedes, pero solo soy una traducción. Originalmente estaba en el idioma paishachik, no en sánscrito”. Esta es la primera “historia sobre la historia” conocida en la India.
El Mahabharata también tiene un comienzo comparable en Adi Parva. Hay una historia sobre cómo se recitó por primera vez el Mahabharata. Una persona visita un ashram y comienza a recitar el poema. Los niños se emocionan y vienen a escuchar el recitado. Pero el hombre no recordaba todo. Dijo que solo recuerdo unas 8000 líneas. Nombra a otros dos que conocen otras 8000 líneas y así sucesivamente. Juntas, las 24.000 líneas cuentan la historia del Mahabharata. Pero los tres hablaban idiomas diferentes. En cierto modo, el creador del Mahabharata está diciendo que estas historias del Mahabharata se recopilaron en diferentes idiomas.
Entonces, para nosotros, la traducción fue lo primero. Comenzamos la literatura con traducciones y continuamos esta tradición en marathi, donde se considera al primer poeta Gyaneshwar. Tradujo el Geeta al marathi. Entonces, el primer gran poema en marathi que ha producido la literatura marathi es una traducción.
De manera comparable, en muchos otros idiomas vemos que el primer gran libro en ese idioma es un libro sobre traducciones o una traducción en sí. En gujarati, el primer libro importante de Hemchandracharya se remonta al siglo XI. Period esencialmente un léxico, como un diccionario, que describía equivalentes de palabras en diferentes idiomas. El Gita Govinda de Jayadeva del siglo XII, aunque en sánscrito, probablemente se basa en el idioma bengalí u odiya.
Quizás no sea una coincidencia que India haya ganado el único Premio Nobel de Literatura por un libro de traducciones: Gitanjali.
Los indios, por lo tanto, no han visto la traducción como una forma inferior de literatura. De hecho, la concept de traducción también se ajusta al ethos de una de las tradiciones metafísicas de la India: la esencia central del hombre siempre toma diferentes formas, formas y reencarnaciones.
Sin embargo, las traducciones siempre han hecho sospechar a los que están en el poder, y más aún hoy.
Nunca en la historia de la humanidad el propósito de una traducción ha sido el mero entretenimiento, o la transmisión de un relato de segunda mano, o una mera copia de un unique lejano. El propósito de la traducción siempre ha sido subvertir, desafiar, escandalizar, modificar. Hay muchos ejemplos. En la tradición europea, el momento crítico que convirtió la Edad Media en la Edad Moderna llegó con la traducción de la Biblia hebrea al alemán por parte de Martín Lutero. La versión del Rey de la Biblia se originó en Inglaterra al mismo tiempo. Los alemanes o los ingleses podrían haber seguido recitando estas oraciones en latín, pero las tradujeron a sus propios idiomas, creando así su identidad. Como resultado, todo el continente se dividió verticalmente en Europa protestante y católica. Y esta división tuvo efectos a largo plazo en la historia de Europa desde el siglo XVII hasta el siglo XX. La traducción se puede utilizar para desafiar la ortodoxia.
Ahora volvamos al poeta marathi Gyaneshwar, que pertenecía a una familia de brahmanes marginados. Su familia había sido exterminada. Gyaneshwar desafió la ortodoxia brahmánica y comenzó a traducir el Geeta. La traducción se puede utilizar para desafiar la ortodoxia. Por eso es visto con recelo por los gobernantes.
Pero a menudo los gobernantes también han usado traducciones para cambiar la historia.
El Ramayana y el Mahabharata se produjeron al mismo tiempo que se producían los Shastras. Los Shashtras eran textos canónicos y estaban destinados únicamente al estudio de los brahmanes. El Ramayana y el Mahabharata estaban abiertos y las clases no brahmánicas podían recitar estos poemas. Continuaron existiendo en las tradiciones orales. Siglo tras siglo ha habido intentos de brahmanizar estos poemas, por ejemplo introduciendo la concept de los avatares o insertando el Gita en el Mahabharata.
Por ejemplo, el Uttara Kanda, el último libro del Ramayana, se agregó más tarde al poema unique. Cuenta la historia de Rama matando a Shambuka aunque él period una persona bien informada porque no period un brahmán. Esta historia fue plantada para difundir la visión brahmánica de Sri Rama. Para contrarrestar estos intentos de la clase dominante, la sabiduría fashionable intentó cada pocos siglos rescatar estos poemas de la estructura de castas. En cierto modo, la historia de las traducciones del Ramayana y el Mahabharata en la India refleja la historia del conflicto de castas en la India. Aunque hubo varios Ramayanas y Mahabharatas como el Mahabharata de los Bhils en el país, el Instituto Bhandarkar estandarizó esto y produjo la Versión Crítica, un texto canónico, mostrando las otras versiones como variaciones.
La traducción tiene un propósito, y ese propósito es casi siempre político. Puede funcionar desde cualquier extremo del espectro político. Dominar o resistir la dominación.
El Ramayana cuenta la historia de Rama, Maryada Purushottam, quien derrotó a Ravana y salvó a Sita con la ayuda de sus amigos del bosque. Estos amigos, incluido Hanumana, no son arios. Pero fueron Hanuman y Sugriva cuyo apoyo permitió que Rama y Laxmana prosperaran. Si Hanuman no period ario, ¿period entonces un adivasi? La dispensación precise establece que si Hanumana fue un bhakta de Rama, los Adivasis que viven en los bosques deben seguir a Sri Rama. Este es un giro político. En la historia, Shri Ram obtiene poder de Hanumana. Una easy lectura de su relación debería concluir que el país se fortalecerá al mostrar su preocupación por los Adivasi como lo hizo Sri Rama por Hanumana. El RSS ha construido templos de Hanuman en muchas aldeas tribales y está promoviendo una interpretación distorsionada de la presentación unique del Ramayana.
La traducción es un acto de recrear el significado de algo que ha olvidado su significado unique. No es como la imagen de un objeto en un espejo lingüístico. La traducción es como una lámpara que arroja nueva luz sobre el unique. Pero los regímenes políticos constantemente malinterpretan y abusan de los mitos. Algunas dispensaciones son muy aficionadas a utilizar mitos sin sentido. La trayectoria de las mitologías utilizadas por un régimen puede dar una concept de la historia política de una nación. Hoy es aún más importante estudiar y documentar estos cambios.
(Como se dijo Rakhi Bose)
